秋は「悲しみ」をテーマに
コラムを展開しています。

今日はその中でも
「大切なもの、人を失ったときの悲しみ」
について考えてみましょう。

形あるものは必ず朽ち、
生あるものには必ず死が訪れます。

私はアメリカのホスピスのターミナルケア－でしばらく活動していました。
そこで驚いたのは「死の教育」が幼い時から盛んにおこなわれていたことでした。

日本ではあまり耳慣れない
「死の教育」（death education）

決して暗い話ではなく、
「いかに人間らしく死 を迎えるか」、
と同時に「いかに最後まで人間らしく生きられるか」
を問う教育です。

「death education」＝「life education」
つまり、死を考えることで生を考える。

残りの人生を有意義に過ごすための、
本当の意味で「生きる」ことを
考えるための教育です。
（2011, Deeken.A.）

死の教育のなかには
さまざまなアプローチがありますが、
今日は、何か大切なものや人を亡くした時、
心が直面する心理状態の研究を見ていきましょう。
これは、国境や時代を超えて、
どんな人でもたどる一連のステージです。

大切なものを失ったときにたどる６つのステージ

大事なものを亡くした時、わたしたちは①事実を否定しようとします。
今、目の前で起こっていることがうそのように感じてしまいます。

そして、②どうしてこんなことになってしまったの。医療的にもまだできることはなかっただろうか、もっといい薬、療法はなかったのだろうか？システムが悪い、と他の人や政策を攻撃したくなります（他者攻撃）

そのうち、③あの時、こうしていればもう少し生きていてくれたかも、私の不注意があったのでは、もっと何かできたかも、と自分を責めはじめ（自分攻撃）。さらに攻撃を続けると、鬱状態になり、そして命を絶つことさえあります。

そして④
どうして私を残して死んでしまったの！と死んだ人を責め始めます。（死者攻撃）。あたなは天国に行ってしまったけど、残された自分はとてもつらい、と。

この①～④段階は一般的には２，３年ほどぐるぐると続きます。

そして⑤ゆっくりと、もう無くして、亡くしてしまったものは
返ってこないことを悟り（現実受容）、
⑥少しずつ日常生活へと戻っていく（現実適応）

スムーズにこの段階を進むには、
しっかりと一つ一つの段階に向き合い、味わい、
たくさん泣くことが必要です。

でも現代の日本はそういう間もなく、
すぐに会社や学校に戻って
日常生活に引き戻されてしまいます。

充分に悲しむことなく、未消化のまま日常を過ごしていると
身体への症状、無力感・無気力、うつ状態が何年も続きます。

※カウンセリングでは儀式処方といって儀式を区切りをつけるため、専門家の助けを借りながら儀式をはじめからやり直し、少しずつ現実適応していくやり方があります。

死を乗りえる心の軌跡を見てみましょう。

上智大学の「死の哲学」授業で有名なアルフォンス・デーケン教授は何千もの人をみとる中、悲しみの１２つの段階を提示しました。

１．精神的打撃と麻痺状態
２．否認（相手が亡くなったことを認めたくない）
３．パニック
４．怒りと不当感（なぜ、私だけがこんな不幸に見舞われたのか？　等）
５．敵意とうらみ（なぜ、夫は私を見捨てて自殺したのか？　等）
６．罪意識
７．空想形成・幻想
８．孤独感と抑うつ
９．精神的混乱とアパシー（無関心）
１０．あきらめ―受容
１１．新しい希望―ユーモアと笑いの再発見
１２．立ち直りの段階―新しいアイデンティティの誕生

ここで特に大切なのは同じ体験をした人との「分かち合い」
だとデーケン教授は言います。
そしてドイツの諺を引用されていました。
「共に喜ぶのは２倍の喜び、共に悲しむのは半分の悲しみ」

カウンセリングでも、日常の親子や友人との交流でも、
大切なのは同情ではなく共感です。

同情は「かわいそうね」と一段上に立った立場からの評価、
共感は、横のつながりともいいます。
相手の主観に入っていって、
ともに喜びともに悲しむ」
関係をいいます。

日ごろから、
有意義に生きるために死を考える。

秋深まるなか、瞑想とともに考える時間もいいかもしれません。